茶道史に詳しい熊倉功夫先生とお届け！『千利休の夜咄ラジオ』
熊倉功夫 くまくらいさお 1943年生まれ。文学博士。茶道史、寛永文化、食文化や民芸など幅広く研究。筑波大学教授、国立民族学博物館教授、林原美術館館長などを歴任し、現在MIHO MUSEUM館長。『茶の湯の歴史』『山上宗二記』『現代語訳 南方録』『日本人のこころの言葉 千利休』など著書多数。
Q.「挑戦したいことがあるけれど、あとさきを考えてしまい、勇気が出ません」
A.「今できることをする」（利休）
「物事に思慮（しりょ）せず、ただ指当（さしあた）る風情（ふぜい）にて、茶をせよ」
「あれこれ考えずに、さし当たってしてみるという気分でお茶をしなさい」と利休は言います。
この“指当る”風情という言い方が面白い。
江戸時代の言葉に「指果報（ゆびかほう）」という言葉があって、「偶然、指先に当たる幸運」という意味です。
“指当（ゆびあた）る”と読んだ場合、「当たるを幸い」、つまり「チャンスに恵まれればいつでもお茶をする」と解せます。
“指当る”と読んでも同じ意。あれこれ理屈を考えずに、与えられた機会を素直に受け止めて実行せよ、ということだと私は思います。
あとさきを考えるのは大事なことですが、それを考えるばかりに大切な機会を失うことも少なくありません。明日の運命はだれもわかりませんし、昨日やり残したことがあったり、明日やらねばならないこともあるでしょう。
しかし、私たちは「今日」を積み重ねていくことしかできないのです。
お茶では「今」を大切にします。
今日ただ今、さし当たって今、できることをするのがお茶です。何かに挑戦したいと思ったら、その瞬間はある意味、チャンス。
今を大切に、精一杯、今できることをしていれば、その機会を逃さず、前へ進めます。そもそも、いくつになってもやりたいことがあることが素晴らしいと思います。
Q.「習い事を始めましたが、基本、基本ばかりで挫けそうです…」
A.「修業は正攻法だけではない」（利休）
「真（しん）より入（い）り、草（そう）より入り、行（ぎょう）より入り、仮名より入る、その入るところかわれども奥義（おうぎ）は同一なり」
現代語訳は、「書道の稽古でも、楷書（かいしょ）から入る法、草書（そうしょ）から入る法、行書（ぎょうしょ）から入る法、仮名から入る法、その入り方は変わるとしても、その奥義は同一です」。
これは、なかなかユニークな修業論です。
書道を学ぶ場合、まずは基本の楷書を、次にそれを崩した行書、さらに崩した草書を学ぶのが正攻法。
しかし、利休は言います。
「人によって稽古法が変わることがある。草書や行書で素晴らしい書を書く人がいて、これほどの人であったら楷書は苦手でも書の本質は体得しているもの。だから入り方は違っても、到達点は同じ」と。
人はいろいろです。基本をマスターしてからゆっくりと積み上げていく人、一気に本質を摑（つか）んでから進む人、楽しさを知ってから基礎を学ぶ人。いかなる習い事も、基本は大切です。
でも、もっと大切なのは、「好き」の心。
“好きこそものの上手なれ”といいますが、長く続けることこそ道を極める最たる方法です。
稽古の方式はみんな違っていい。利休のそんな柔軟な考え方、僕は大好きです。
Q.「習い事を続けていますが上達しません。上手くなる秘訣はありますか」
A.「あたりまえが難しい」（利休）
「夏はいかにも涼しきように、冬はいかにも暖かなるように、炭は湯のわくように、茶は服（ふく）のよきように、これにて秘事（ひじ）はすみ候（そうろう）」
「茶の湯の極意を知りたい」と言う人に、利休は「夏は涼しく冬は暖かく…、茶は飲み加減がよいように」と、あたりまえのことが秘事だと答えました。
尋ねた人は「だれでもわかっていることだ」とムッとします。
すると利休は「ならば、今言ったようなお茶をしてみてください。できたなら、あなたの弟子になりましょう」と言ったとか。
そもそも秘伝とか秘訣はどういうものなのか。
世阿弥（ぜあみ）の「秘すれば花なり、秘せずは花なるべからず（秘密にするから珍しいと人は思う、秘密でなければだれも面白いとは思わない）」という言葉がありますが、師匠から弟子へ大切に伝えられてきた秘伝の中身は、意外とあたりまえのことだったりします。
でもそれこそが、実はいちばん難しい。大切なのは、受け取る側の悟りではないでしょうか。
機が熟していれば、少しのきっかけでも悟りますが、機が熟してなければ、立派な秘伝も、つまらない「あたりまえ」のことで終わってしまいます。
Q.「あれこれトライしてきましたが、50歳を過ぎて、まだ何者でもない自分を憂（うれ）えています」
A.「自分の能力を知る」（利休）
「茶の湯者（ちゃのゆしゃ）は無能なるが一能（いちのう）なり」
現代語訳は「茶の湯者にとって、自分には能力がないと気づくことが大切な能力です」。
そのココロを利休はこう説明します。
「人間は60歳を寿命としているが、心身ともに充実して盛んな状態は20年。茶の湯にたえずふれていても、上手といわれる人はほとんどいないのに、あれこれ気を散らしていてはどれをとっても下手と名ざしされることになろう」。
厳しい言葉ですが、真理だと思います。
そもそもなぜあれこれトライするのか。それは、だれもが自分を過信しているから。
あれもできる、これもできると思って手を出しますが、結局それほどの能力はないのが普通です。
逆にこの道しかないと思って10年、20年と夢中になる人は意外と少ない。
だからこそ、自分には特別な能力はないのだから、これに絞って専門にやろうと心がける人が成功するのでしょう。
自分にはこれしかないと知ったとき、人は強くなるのだと思います。
そもそも“何者”になるかは終わってみなければわかりません。
Q.「老後が不安です」
A.「余計なものはいらない」（利休）
「家居（いえい）の結構、食事の珍味を楽しみとするは俗世（ぞくせ）のことなり。家はもらぬほど、食事は飢えぬほどにてたることなり」
人生100年時代といわれる今、老後が不安というお悩み、もちろん理解できます。
でも、あの世には何も持っていけませんよね。
さて、利休のこの言葉ですが、「建物の立派さや食事の珍味を茶の湯の楽しみだと思うのは俗世間のこと。家は雨がもらなければよく、食事は飢えぬほどあれば十分」と、利休のわび茶において、これ以上、捨てるものがない極限の世界に茶の心を求めた言葉です。
“茶禅一味（ちゃぜんいちみ）”というように、茶の湯は禅と共通するところが多く、無一物（むいちもつ）を理想とする禅の立場からすれば、家はもらぬほど、食事は飢えぬほどで十分というのは茶の湯の理想となりましょう。
また、利休の茶の湯の理念の“さび”には、茶道具は「事少な（ことすくな）」「事足（ことた）らぬ」がよいともあります。なるべくシンプルに必要不可欠な道具だけでとり行うこと、完備していない不完全な道具を大切に使うことで味わいと美しさが生まれる、と。
今あるものを愛で、今あるもので間に合わせる生活は、見てくれにとらわれることなく、かえって心の自由が得られ、自分らしく生きられるはず。
そう思えば、老後の不安も少し和らぐような気がしませんか？
前編はこちらから
※参考文献／『日本人のこころの言葉 千利休』熊倉功夫（創元社）
